世界上最伟大的奇迹
有个人问禅宗师父：“什么是这个世界上最伟大的奇迹？”师父答道：“我独自坐在这里。”这个寓言故事的意义是什么？
它不是一个寓言，它是个事实。直接进入其中，无需寻找任何的意义。它就像一朵玫瑰花——一个简单的陈述。如果你寻找意义，就会错失它的意义。意义就在那里，显而易见，没有必要寻找。在你寻找这样简单事实的意义之时，你就在编织哲学，就在创造玄学，然后你渐行渐远，远离了事实。
它是一个简单的陈述，那个禅宗的师父说：“我独自坐在这里。”这是最伟大的奇迹。成为单独的是最伟大的成就，一个人总是感觉需要别人，因为在我们里边缺少了某些东西，所以有了对别人的巨大的需要。在我们的存在中有漏洞，我们用别人的存在来弥补那些洞，别人以某种方式让我们完整，否则我们是残缺的。没有别人我们不知道我们是谁，我们失去了身份，别人变成了一面镜子，而我们可以在里边看到我们的脸。没有别人我们会突然被扔回到我们自己，巨大的不适，不便出现了，因为我们不知道我们是谁。当我们独自一人时，我们处于一种非常奇怪的陪伴中，非常尴尬的陪伴中，我们不知道我们和谁在一起。和别人在一起，事情是清晰的、确定的，我们知道那人的名字，我们知道那人的分类，我们知道那个男人或是女人；印度教徒、基督教徒；印度人、美国人，有一些方法去定义那个人。如何定义你自己呢？在那里的深处有一个深渊……无法定义的。那里有一个深渊……空的……你开始没入其中，那创造出恐惧，你被吓到了，你想要冲向别人，别人帮助你留在外面，别人帮助你保持在外面。当没有人的时候你只是和你的空留在了一起。没有人想要孤独，世界上最大的恐惧就是被单独留下。人们做无数的事情就是为了不被孤独地留下，你模仿你的邻居好让你就像他们一样，而你不会被独自留下，你失去了你的个体性，你失去了你的独特性，你只是成为了模仿者，因为如果你不是模仿者，你就会被孤立。你变成了大众的一部分，你变成了教堂的一部分，你变成了一个组织的一部分。不知为何你想要融入让你感觉自在的人群当中，让你感觉不再孤单的人群之中。有很多像你一样的人——很多伊斯兰教徒像你一样，很多印度教徒像你一样，很多基督教徒，他们成千上万……你不是孤单的。成为单独的真的是最伟大的奇迹，那意味着你不再属于任何教堂，你不再属于任何组织，你不再属于任何宗教体系，你不再属于任何意识形态——社汇主义、工厂主义、印度教、基督教、耆那教、佛教，你都不属于，你只是存在，而且你已经爱上了你无法定义的，不可言喻的真实，你已经知道了如何与自己在一起。你对别人的需要已经消失了，你没有任何渗漏之处，你没有任何漏洞，你没有错过任何东西，你没有任何缺点，你只是快乐地做你自己。你什么也不需要，你的极乐是无条件的。是的，那是世界上最伟大的奇迹。但是记住，那个师父说：“我独自在这里。”当你一个人的时候，你不是单独的，你只是孤单，而在孤独和单独之间有着天壤之别。当你孤单，你是在想着别人，你在想念别人。孤单是一种消极的状态，你觉得说如果别人在的话会更好——你的朋友，你的妻子，你的爱人，你的丈夫。如果别人在那里会更好，但别人不在。孤独是缺少别人，单独是一个人存在。单独是非常积极的，它是一个存在，满溢的存在。你是如此的充满了存在，以至于你可以用你的存在充满整个宇宙而不需要任何人。如果整个世界消失，这个禅师不会错过任何东西。如果突然间由于某些魔法整个世界消失，这个禅师会独自留下，他会和往常一样快乐，他不会错过任何东西。他会爱那个巨大的空无，这个纯净的无限。他不会错过任何东西，因为他已经到家了，他知道他自己就足够了。这并不意味着一个已经开悟的、已经回到家的人不和别人生活在一起，实际上只有他才有能力和别人在一起，正因为他有能力和他自己在一起，他才变得有能力和别人在一起。如果你不能和你自己在一起，你如何能够和别人在一起呢？你在最近的地方，甚至对你自己你都不能处于深深的爱中，处于欢乐之中，你如何能够和别人在一起呢？别人很遥远。一个爱上他的单独的人能够爱，而一个感觉孤独的人是不能够爱的。一个和他自己在一起很快乐的人是充满爱的，流动着的，他不需要任何人的爱，因此他能够给予。当你还需要时你怎么能够给予呢？你是个乞丐，而当你能够给予，更多的爱向你而来。它是一个回应，一个自然的回应。爱的第一课就是学习如何成为单独的。
它是一个非常重要的陈述，没有什么譬喻在里边。它是即时的、直接的，就像一朵玫瑰与你邂逅，你从不问一朵玫瑰：“这朵玫瑰有什么寓意？”你不会问：“这朵玫瑰有什么意义？”一个师父就像一朵玫瑰，如果你能够看到，那就看，如果你不能看到，就忘了他。你永远无法知道它的意义，因为那个意义就在你眼前。不要从中弄出一个寓言，寓言意味着你已经开始了解释，而不管你的解释是什么那都将会是你的解释。我听说穆拉.纳斯鲁丁在一个地方钓鱼时被抓，那里有一个大牌子上写着:禁止钓鱼。抓住他的看守问:“纳斯鲁丁，你没看到那个牌子吗?你不识字吗?这里不准钓鱼。”他指着牌子。穆拉.纳斯鲁丁说:“是的，我识字，但我不同意，这里是钓鱼的好地方，谁说这里不准钓鱼？这里是钓鱼的好地方。看看我今天钓上来的这些鱼，挂那个牌子的人一定是疯了。”现在这就是你的解释，它只是一块简单的标志——禁止钓鱼，那个含义不需要去发现，它就在那里。当一个禅宗师父说了什么，或是任何师父说了什么，他的意思是完全清楚的、显而易见的。它就在你面前，不要避开它，如果你开始寻找意义，你会东找找，西找找，而错过了你面前的。它是一个简单的陈述：“我独自坐在这里。”尝试一下，找一下那个感觉，有时候只是一个人坐着，那就是静心的意义所在——只是独自坐着，什么也不做。只是尝试一下，如果你开始觉得孤独，那么在你的存在中缺少了一些东西，你还不能够知道你是谁。然后更深入地进入这个孤独，直到你来到孤独自己转变成为单独的那一层。它会转变，它是同一个现象的消极一面。孤独是单独的消极面，如果你进入得更深，一个时刻注定会到来，你会开始感觉到它积极的一面，因为这两个面总是在一起的。所以成为孤独的，承受孤独，那很难，静心是困难的。人们来我这里，他们问：“是的，我们准备坐下来，但是给我们一句咒语，好让我们能够念诵。”他们在要求什么？他们在说他们不想要成为独自一人，他们不想要面对他们的孤独，他们会唱诵咒语，那句咒语会成为他们的伙伴。他们会说：“拉姆、拉姆、拉姆……。”现在他们不是一个人了，现在这个持续重复的拉姆的声音会变成他们的伙伴。他们正错过整个要点，超觉静坐——简称TM——根本不是静心，因为静心只是意味着成为单独的，不做任何事，甚至不念诵咒语。因为这是头脑的一个把戏，那是头脑一直在做的事。当你独自坐着，你看到有多少幻想给你展露它们自己吗？……无尽的幻想，白日梦。不管什么时候你一个人，你就会开始做白日梦。不管什么时候你无事可做，感觉到无聊，你马上就会逃进白日梦里面。那就是为什么一个人进到沙漠里，进到阿拉伯沙漠，进到撒哈拉沙漠里，然后坐在那里，他就会开始想象，幻觉会开始出现。因为沙漠是一个非常单调乏味的东西，没有什么可关注的，只有千篇一律的无尽的沙子、还是沙子，没有什么吸引你，没有新的东西——枯燥乏味，百无聊赖。一个人会变得恍惚，一个人会开始代入。如果外在没有什么新的东西，一个人会创造出他自己的世界并且开始探入其中。那是发生在那些去到喜马拉雅山的人所发生的事情，坐在山洞里冥想，他们开始想象。他们能够想象任何东西，男神、女神、飞天、天使，克里虚那吹奏着他的长笛，罗摩拿着他的弓箭站着，和耶稣……无论你想象什么，无论你受训的是什么，如果你一直作为一个基督教徒受训，迟早在喜马拉雅的山洞里你会遇到耶稣，这会是纯粹的想象。没有什么把头脑吸引到外边，头脑就开始在里边创造出自己的梦。当你不断地做梦，那些梦看起来会非常、非常真实。在西方做过很多感官剥夺的实验，如果一个人所有的观感都被剥夺——他的视觉被关闭，他被放进一个箱子里，他的听觉被关闭，他的整个身体被包裹在发泡胶里，所以触觉也是毫无变化的，一切都是单调乏味的。在两三个小时之内他就开始做梦，如此离奇的梦，而且也相当真实……比现实还真实。而如果一个人感官被剥夺二十一天的话，他将永远不会再恢复心智的正常了，他会精神失常，因为他的想象将会完全控制他。但为什么头脑会做白日梦呢？科学的解释是头脑无法单独活下去，所以要不它就需要有某个现实的人，或者，如果在现实中没有人，那么他就会创造幻想，幻想是一种替代，头脑无法单独存活。那就是为什么你在晚上会做梦，因为在睡眠中你是单独的，世界消失了。你的丈夫不在那里，你的孩子们不在那里，你的妻子不在那里，你只是独自一人，而你已经变得无法单独，你的头脑只是用另一个梦的世界来代替，梦，整夜梦都在不断循环往复。为什么会需要梦？因为你无法单独。这整个存在于你周围的幻想是因为你还没有学会一样基本的东西——成为单独的。那个禅宗的师父是对的，他说：“这个是最大的奇迹，我独自坐着。”和自己在一起以及快乐的和自己在一起，喜悦地和自己在一起，而不进入幻想……突然一个人就在家了，一个人正在进入一个人自己的深渊。当你进入时它就像空，但一旦你进去了，它满是存在——圆满、绽放、高潮、渐变强音。它不是什么也没有，它只是看上去是空的，因为你一直和别人在一起，突然别人不见了，那就是为什么你把它理解为空的原因。别人不在那里，只有你在那里，但是你此刻无法看到你自己，你只是缺少了别人。你已经变得太过习以为常，别人的观念已经根深蒂固，它已经变成了一个机械性的习惯，所以当你错过了它，你就感觉你是空的、孤独的，正在落入深渊。但是如果你任凭落入深渊，你很快就会意识到那个深渊消失了，而随着深渊的消失，所有对幻觉的执着也消失了。然后最伟大的奇迹发生了——你只是毫无缘由的快乐。记住，当你的快乐依赖别人，你的不快乐也会依赖别人。如果你快乐是因为有一个女人爱你，在她不爱你的时候你会变得不快乐。如果你是由于不管什么原因而快乐，那么任何时候那个原因消失时，你就会变得不快乐。你的快乐会总是岌岌可危，你会总是在狂风暴雨中。你将永远无法确定你是快乐还是不快乐，因为每一刻你都会发现脚下的大地会消失，任何时候它都会消失，你永远无法确定。那个女人刚才还在笑，然后她就生气了，丈夫在和美女聊天，突然她就发脾气了。
依赖别人是依赖，它是一种束缚，它是一种上瘾，一个人永远无法感觉到真正的极乐。极乐只有在全然的、无条件的自由下才可能，那就是为什么在东方我们称之为莫克夏，莫克夏意味着绝对的自由，和一个人自己在一起时莫克夏，因为现在你不依赖了，你的快乐只是你自己的，你不是从任何人那里借来的，没有谁能够把它带走，甚至死亡。记住，死亡只能把你和别人分开，它从不把你和你自己分开。死亡似乎很可怕，因为它会把你从别人那里夺走——妻子不能再和丈夫在一起，母亲不能再和孩子们在一起。死亡只把你和别人分开，它无法把你和你自己分开，没有办法把你和你自己分开。一旦你学会了如何与你自己在一起，死亡就毫无意义了，死亡就不存在了，你变成了不死的。死亡无法从你那里带走任何东西，那些死亡能够从你那里带走的，你已经自己放弃了。那就是静心的意义所在——放弃那非本质的，放弃那死亡能够从你那里带走的东西。死亡将要做的事情，静心的人自己做了，自愿地做了。很清楚地知道，这个会被带走，他就放弃了。单独是很美的，无可比拟，它的美是终极的美，它的壮丽是极致的壮丽，它的力量是极限的力量。回家，那道路上你首先不得不承受孤独，承受它，通过它，你不得不为即将成为你的极乐而付出代价，你必需为之付出。这个孤独的痛苦只是为之付出的代价，你终将受益无穷。